請問...一切有為法~~和~~道法自然...有什麼不同? - 生活

我講最白話的給你聽。
一切有為法：你因為要達到一個目的而去執行相關手段，這就叫做「有為」，因為沒養成習慣、是有目的性的。這不一定不好，有時候要學佛法需要正精進、跟讀書讀的好需要大量閱讀深思熟慮一樣，離不開有意識的知覺運作。但如果走極端了，刻意強求，超出能力所為，或是因此而對其他事情產生惱怒、嗔恚、愚痴等，就是從有為變成執著了。佛祖希望人人成佛，不是希望人人都能背誦他的經文、人人都拿香拜他把他當上帝一樣，希望大家把經文當作開悟工具，卻不是執著於經文的真偽和字句解釋上的對錯。所以才會說8萬四千種法門，因應8萬四千種眾生啊！
道法自然：聽起來好像是道家學說吼？其實佛家何嘗不希望大家注這樣做？就是養成習慣以後，把求道裘真理、映證在生活中，不刻意強求形式上的對錯啦！例如有些阿婆看不懂字，人家教她們唸六字大明咒或觀音法號，她們可以隨時隨地專心唸誦，自然不刻意的就朗朗上口，這就是自然的修行啊！有些人喜歡從知識裡找尋答案，有些人喜歡從生活中領悟做人處事道理，有些人只專心做分內的事，心無旁鶩也沒有執著要做世界第一的念頭，這些都是道，都是法自然。求其放心而已！
老子說：常無欲以觀其妙(有人喜歡無為順其自然，如此可直指道的本質，禪宗 講的「悟」、「生活禪」)
常有慾以觀其徼(有人喜歡有根據的研究、映證道哩，如同佛門子弟研讀佛經、逐步漸悟)
此兩者，同出異名(基本上，不管是「無為」還是「有為」，都適用申新體認宇宙道理。道理不可追就根源，但我把自己置身於道中，這種精神是一樣的啊)
總結：本質相同這句話說對了，大大很有慧根。只是形式上不同而已。如果有人跟你說某某人說的是錯的、誰誰誰亂講只有自己才是對，別信他的，因為她就是天魔外道了。知識家宗教版很多因為支持哪位上師或抵制哪位師父而開筆戰，參戰的心態都不對。如果是儒家學者我可以說他們是在「衛道」(捍衛師道)但如果是佛道人士~~哼，一個個都是天魔外道、光說不做的嘴砲妖魔！
2006-10-20 15:32:10 補充：
有分別心就不是正確心態。事物因比較而生，老子釋迦只是形式不同，都是在闡述宇宙真理。本質同，教義不同，就這麼簡單。

在下認為"懺悔"之回答最為正確

佛家真空妙有.道家妙有真空。無分別的狀態生平等、有分別的跡向生般若，兩者都出於恆常的道體；在生命的玄遠之源是相通的岸，這便是「道《法》」是「佛《法》」；是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門！一即一切，一切即一。天地無門卻盡是門.....因緣說法亦是開方便之門，無有一法可破大道....法是不可思議的，說出只是勉強說出.......大道並不因有說法而一定能顛倒些什麼因果.....生心築堤終得至患，秉良善之心隨順疏導心中洪流而已...一如禹之治水實證優於鯀..........修道修佛，但得死生安穩卻無法不死去。
2006-10-26 02:34:55 補充：
老子道德經第一章
「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」
若把道字換成佛呢？佛可佛，非常佛，法可法，非常法...........。

老子道經謂【有物混成．先天地生．寂兮寥兮．獨立而不改．周行而不殆．可以為天下母．吾不知其名．字之曰道．強為之名曰大。大曰逝．逝曰遠．遠曰返．故道大.天大.地大.王亦大。人法地．地法天．天法道．道法自然】。德經又云「道生一．一生二．二生三．三生萬物」。此生陽氣。陽氣不能獨生，又生陰氣。積冲氣之一，故云一生二。積陽氣之二，故云二生三。陰陽合孕，冲氣調和，然後萬物阜成，故云三生萬物。次下又云「萬物負陰而抱陽．冲氣以為和」。  莊子云「夫道有情有信，無為無形」．又云「可傳而不可受」．又云「可得而不可見」．又云「自本自根，未有天地，自古以固存」．又云「神鬼神帝，生天生地」。．又云「在太極之先而不為高．在六極之下而不為深．先天地生而不為久．長於上古而不為老」。意云︰但有知有為，皆不為而為，故自然也。 周易云︰【易有太極，是生兩儀．兩儀生四象．四象生八卦．八卦定吉凶．吉凶生大業】。其注云︰夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱．不可得而名。取其有之所極，況之太極者也。  以上皆以不知所以然而然，故曰自然。由此可見自然出以無因。佛法是以因緣能生萬物，而認為萬物自然是無使之然，即無因也．如此自然就是邪因。因為萬物若自然而生．人亦是應自然生，人就不必由父母生．眾生菩提亦自然生，則一切果報不由修得．因此自然為因等是斷見義也，所以是邪因也。 佛法是三界由乎我心，由無明發業，愛能潤業。過去無明，現在愛取。而有生老病死。十二因緣品云「眾生癡所覆，為後造三行．以有此行故，識受六道身」。皆是貪瞋癡為根本義。 華嚴經以五教義，從因緣性空，真如妙有，分小始終頓圓五教。因緣有相是小乘教．性空真理，大乘通於初頓終教．妙有即是實教．若通於空有，交徹具德，即是圓教。由此可知十二因緣、性空真理，已總破自然生．是知佛法之淺淺，已勝外道之深深。但是身外求法，明說三世，多信因果，知厭生死，欣求涅槃亦是外道。況此方儒道，善止一身．縱有終身之喪．而無他世之慮．雖齊生死，強一枯榮．但以生死自天．枯榮任分。天乃自然之理．分乃稟之虛無．聚散氣為生死．歸無物為至道。以下略述佛與儒道不同︰一、佛法立生滅因緣，無定初始。儒道有太初太始，為物之先。二、佛法以心為法本，憑對憑緣。儒道以氣變為神，無為自化。三、佛法以稟質色心，靈爽相續，隨緣起滅，三世遷流。儒道以聚氣為生，散氣為死．死則歸夫天地，不續不存．既止一身，寧知三世。四、佛法以善惡由業，愚智習生．故積劫熏修靈識玄妙。儒道以善惡由分，愚智自天．稟純和則至聖至神．稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習，止在一身．豈說積功，能資他世。五、佛法以參羅萬象，並由緣生。儒道以富貴吉凶，皆由氣命。稟氣者不可改易．稟緣者則可增修。六、佛法以天地萬物，內識變生。儒道以人物蠕飛，皆由天地所變．所變在我，可變染令淨。所變在天，則任彼高底。七、佛法以四相遷流，浮虛變滅，皆由緣力，非曰自然。儒道以日化月移，趣新更故，力負自爾，非由我心。八、儒道以禍福吉凶派流為二︰一者天．二者地。佛法以果報因緣，以苦集．滅道、不住不染離斷離常．高出空有之巔，逈超生死之外。九、老子以仁毀於道，絕仁而道自停，不在於為也。欲害於性，去欲而性自得，不在於修也。利累於生，屏利而生自成，不在於益也。禮出於亂，棄禮而亂自除，不在於作也。理由於道，有道而理自至，不在於聖也。得在於時，時來而位自成，不在於爭也。是以不求而自得，不為而自成。為之者必敗，求之者必失．此老君之教也。佛法以善為福道之本，修善而受福人天．不善為惡道之根，積不善而沈淪三惡．慈為無害之徑．欲為生死之源．絕欲而生死必除．行慈而壽命長遠．是以為善者必得，為不善者必失。離欲者必超，不離欲者必陷．此釋迦之教也。教方既辨，異乃條然。譬彼寒溫，理難併合。十、歸非歸異︰釋以生死，苦也，從妄想而形．貪愛，垢也，因無明而起。因無明而起，則可剪可除。從妄想而生，則可搴可拔。搴拔緣乎性假．除剪由乎體妄。知體妄者，息妄而證涅槃。達性假者，棄假而歸寂滅。於是控御一乘，浮航六度。越生死苦海，出火宅樊籠．逈登般若之臺．妙入涅槃之苑。湛然常樂，與虛空而並存。嶷爾圓明，混境智而雙寂．此乃釋教之所歸也。老子以生與死，命也，悉是道之所為。聖與不肖，性也，但是天之所與。天與不可逃．道為不可捍。知天道不可迷捍者，則能安處生死，而守全性情。性情全而天不壞．死生處而道不虧．道不虧，則悅惡之慮消。天不壞，則喜怒之心滅。於是出囂塵之域，遊道德之鄉．理孤劭於寰中．神獨凝於方外．澹然玄寂，而累害不能干。泊爾無為，而邪氣不能襲。可以長生．可以盡年．此老教之所歸也。所歸既異．發軫復殊。相去渺然，千里非遠。此上十種不同．小乘因緣就以經破儒道之玄妙．何況華嚴經的真空妙有，事理圓融，染淨該羅，一多無礙，重重交映，事事無礙法界。

法，就是現象。一切有為法，泛指物質現象（色、聲、香、味、觸等物質界）與受、想、行、識等精神界的現象。換句話說，一切有為法，指的是外境、心（就是八識）、心所作用等種種現象。有為，就是有所作為，凡是心意識造作而成就的現象，稱為有為法。上面是佛教的道理。下面是中國道家的觀念：道法自然。「天命之為性，率性之謂道。」道，就是順從天命。法，效法、倣效。自然，是指自然的法則，不是人為矯情的造作。總之，兩個法字意義稍有不同。道家主張應以自然為師；佛家主張不要執著。

道是本體,法是作用,一體兩面, 佛有八萬四千法門,應對八萬四千煩惱,乃其作用,就像什麼樣的人,生什麼病,需用什麼藥,那是法.道法自然是從此岸到比岸的法船,簡單說就是心經所說正等正覺的修行,因人不懂真正的修行,常以為佛法只在高深處,不知佛法在日常中,在覺悟的當下,人的行為越偏離自然,則此人越非常人,就越失去自然,(此自然非隨便).
應作如是觀是在我們划船(修行)之時會碰到種種障礙煩惱,要作如是觀才可通過障礙煩惱,即所謂應如是住,如是降服其心.以上是個人淺見,望各位大德不吝指教.
信受奉行

很喜歡您的問題,但是我不知道該如何回答,因此便將您的問題轉貼到一個不錯的佛學網站,該版主會定時回答留言板上的問題,也希望您能夠撥空過去看看喔---http://www.soulpivot.net/
2006-10-18 12:39:47 補充：
您好,以下是該版主的回答,希望對您有幫助喔 "有為法即指設限之法.不設限之法謂之道法自然. "

人法地、地法天、天法道、道法自然。        修人品清靜的自然之道，是善良、美德、自然的清淨道。像練氣功、太極拳等是講求在身心放鬆、安靜、自然的狀態下練習。        印度瑜伽除了常見的體位法，可以健康身心之外，還有以修善德為基礎的氣功、冥想，修自然之道。        所以誠心修「道法自然」的道家修士、印度瑜伽行者可以提昇自我身心到比較清靜、健康、自然的安樂狀態。 一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀        實相有四：心、心所、色法、涅槃        物質世界是色法，有情眾生是心法及色法二者，涅槃是貪嗔癡的止息。一切有為法，其實只有心法及色法，隨著因緣生滅（生滅非實相），心法及色法像二根蘆葦互相依附產生作用，若是分開，就沒有作用，是無實性、無常、無常相、苦、苦相、無我、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是空相。所以心經說，諸法空相（不是沒有因果）。        心法及色法是刹那、刹那在生滅，不能控制，像是在作夢，像是水泡，像是影子，有如朝露，有如閃電，靜觀可以得知這種自然現象。         如是生已如是滅。         憶念無常者唯見諸行的死。所以說於彼現起相的怖畏。         生起、轉起、相、造作與結生，觀此為苦，是過患的智。         不生起，不轉起，無相，不造作與不結生，觀此為樂，是寂靜的道智。         於此等諸行生起過患，對於此諸行生起厭離。         提起及把握彼等諸行的三相。對一切諸行，以終於是無常的，暫時的，限於生滅的，壞滅的，剎那的，動搖的。破壞的，非恒的，變易法的，不實的，非有的，有為的，死法的種種理由而觀「無常」。        以因為是屢屢逼惱的，是有苦的，是苦之基，是病，是癰，是箭，是惱，是疾，是禍，是怖畏，是災患，非救護所，非避難所，非皈依處，是過患，是痛苦之根，是殺戮者，是有漏，是魔食，是生法，是老法，是病法，是愁法，是悲法，是惱法，是雜染法等的種種理由而觀「苦」。         以因為是非可愛的，是惡臭的，是可厭的，是可惡的，不值得莊嚴的，是醜陋的，是棄捨的種種的理由而觀為苦相的隨伴的「不淨」。以因為是他，是無，是虛，是空，無主，不自在，不自由等種種的理由而觀「無我」。如是而觀，則說是提起三相而把握諸行。        如是以厭離智而厭離者的欲捨於生起等為「欲脫」。為作解脫的方便而於中間審察為「審察」。即已解脫而後捨（中立）為「止住」。「生起是諸行，於彼等諸行而捨，故為行捨」       心不入、不住、不信解、不著、不執、不縛於一切行中，但離去、退縮、還轉、如從蓮葉的水相似。一切的相所緣及一切的轉起所緣呈現都是障礙。       後面還有很多進階的佛法「慧學」內容，因為比較深入，個人研究不足，無法三語二言說清楚，只好說到這裡了。

讀『佛陀傳』，看釋迦國的悉達多太子為了求取解脫生死之道，放棄王位、苦
修不懈；最後終於經由觀察自然法則的運作而開悟成佛。其著名法教經典—
『金剛般若波羅密經』，則是幾乎所有佛眾弟子希望獲得金剛智慧而必讀的寶典；又以六祖惠能大師受惠於此經，並且開悟得道為最佳代表。經尾留一偈曰：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。』。
老子，是中國最有智慧的思想家，其學理脈絡則是『人法地、地法天、天法道
、道法自然。』。老子遺世經典—『道德經，至今仍在世界各國被廣為翻譯成
各種語文流傳，幾乎沒有一位哲學家不讀它。最讓中國人流傳的事件，是『孔
子問道於老子』一事，孔子倡禮法、建制度，為春秋戰國時代的各國君主推崇
的學者、治世的專家，但依當時各國情況來看，各國治安都不佳、民生也不富
、盜賊四處竄。這些現象證明了孔子提供給各國君主的施政辦法有些問題，於
是孔子興起求法念頭，遂委託眾弟子找尋高人，終有『孔子問道於老子』一事
流傳至今。『道德經』中最具代表性的一句話則是『道常無為而無不為』。
其實這2位尊者都倡導 不住相的行為 所以這個方面的本質應該是有相同之處

佛 道 的字面表相看起來一樣
其實 它的[內涵與精神]迥異

樓上"小葉"說法簡單.卻為正確之解.我贊同他之說法!